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PNUD en el Conversatorio sobre Intercambio de aprendizajes y experiencias entre la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá y organizaciones indígenas de Colombia

  • Posted by: ONU Colombia

Bogotá, diciembre 5 de 2017. Con la participación de delegados de diferentes organizaciones indígenas del orden nacional y regional, invitados provenientes de instituciones del estado, de sectores académicos y de agencias de cooperación internacional, se llevó a cabo en la ciudad de Bogotá, el conversatorio “Intercambio de aprendizajes y experiencias entre la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá y organizaciones indígenas de Colombia”.

Este importante espacio fue organizado por el Centro Nacional de Memoria Histórica – CNMH-  y el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUD -, con el propósito de reconocer tanto los aprendizajes de experiencias internacionales, como la mirada de las comunidades indígenas en materia de abordajes metodológicos, estructura y funcionamiento de las comisiones de verdad; así como, esquemas de participación y comunicación y apropiación social de resultados de las mismas.

Para Pablo Ruiz, director del PNUD Colombia, el conversatorio es un espacio de diálogo y reflexión, que podrá dar algunos lineamientos y mostrar un camino que contribuya al desarrollo metodológico para la reciente creación de la Comisión de Esclarecimiento de la Verdad, la Convivencia y la No Repetición que empezará a operar en 2018 en Colombia. “La oportunidad que está teniendo Colombia para responder a la verdad de las víctimas también es una oportunidad para el restablecimiento de los derechos de las comunidades indígenas, y celebramos porque estamos seguros que este espacio arrojará importantes insumos a la Comisión para el esclarecimiento de la Verdad que en Colombia se inicia”, señaló.
El conversatorio contó con la participación de invitados internacionales, como la Directora de Investigación sobre Políticas y Derechos Indígenas de la Universidad de British Columbia, Sheryl Lightfoot, quien participó como panelista sobre: “Comisión para la Verdad y la reconciliación de Canadá – Contexto: Origen y características de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Canadá con sus principales conclusiones, y una breve mirada comparativa con otros procesos de esclarecimiento histórico.

“dar a conocer la voz de los que no han tenido la oportunidad de ser escuchados frente a la verdad de los hechos, especialmente desde los pueblos o comunidades indígenas, es parte importante para garantizar la no repetición, pero sobre todo, para reencontrarse con la convivencia y eso es posible mediante la Comisión para el esclarecimiento de la verdad porque un verdad bien demostrada y narrada nos lleva a construir paz”, así lo expresó Lightfoot

Asimismo, el evento contó con la participación de Pilar Riaño, Profesora de la Universidad de British Columbia; Aimée Craft, Profesora de la Universidad de Manitoba y la Directora Investigación Nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas de Canadá y Samaya Jardey, Enlace con la comunidad de la Comisión para la Verdad y la reconciliación de Canadá, quienes hicieron importantes apreciaciones sobre los aprendizajes vividos en los procesos de participación y diálogo de la Comisión de a Verdad en Canadá respecto a los retos y desafíos, así  como las características de metodologías de investigación y documentación de la Comisión.

Dentro de los aspectos destacados del conversatorio cabe mencionar la intervención de Gil Faracade, líder Uitoto quien habló en calidad de delegado de la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC): “la comisión en Colombia tiene amplios retos pero el más importante, que creemos nosotros, radica es el cómo se va hacer la socialización y el trabajo metodológico para esta comisión para el esclarecimiento de la verdad para tener en cuenta los 106 pueblos indígenas que están en Colombia y que han tenido una afectación por causa del conflicto, sin embargo  la Corte Constitucional ratificó que al menos 36 de estos pueblos indígenas tuvieron afectaciones físicas y culturales por causa de genocidio, entonces este es un reto muy importante y creemos que históricamente los responsables le deben no solo a Colombia sino al mundo al planeta la verdad sobre los que pasó y porque pasó de nuestros ancestros. Es así con la verdad que podemos llegar a reconciliarnos”, señaló.

“Según la Corte Constitucional de Colombia, el conflicto armado ha tenido un impacto desproporcionado en los pueblos indígenas colombianos que ha conducido a que en la actualidad se reconozcan más de 64 pueblos al borde de la extinción física y cultural. Para las comunidades étnicas de Colombia, la persistencia del conflicto armado está directamente relacionada con la aplicación de un modelo económico que no respeta sus visiones propias de autonomía y desarrollo y que percibe al territorio como un objeto y no como un sujeto que hace parte del cuerpo social de las comunidades” agregó durante su intervención, Gonzalo Sánchez, director del Centro Nacional de Memoria Histórica.

Conclusiones del Conversatorio:

El conversatorio al final de la jornada recogió algunas conclusiones que evidencian la importancia del espacio establecido y el gran aporte que esta delegación canadiense ofreció a los asistentes y al análisis de la temática del conversatorio.

1.    Uno de las lecciones aprendidas más importantes la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, fue la invitación a abrir la mirada y tener suficiente apertura para escuchar y conocer lo que tienen que decir las comunidades indígenas al país a través de la Comisión para el esclarecimiento de la Verdad y la No Repetición en Colombia.

2.    Comprender la reconciliación. Este concepto muchas veces está vinculado a un sentido religioso y junto a él prima el concepto de del perdón. En la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá no se partió de un significado homogéneo de reconciliación: se preguntó a los sabios, a los ancianos y a los mayores por la reconciliación y ellos dijeron que no existe una palabra exacta para definir este concepto. Señalaron además que, existen reconciliadores y mediante ellos, los pueblos pueden aportar soluciones para reparar la relaciones en las comunidades, con la naturaleza, con una Nación, etc. Todas las relaciones que han estado rotas por un pasado colonial se pueden intentar reparar.  Por ello, debemos preguntarnos cuáles son las relaciones que debemos reparar en Colombia y no tanto indagar en el concepto de reconciliación. La Comisión para el esclarecimiento de la verdad en Colombia tiene un papel fundamental y tienen una gran misión: puede poner temas en la agenda, hablar de la desigualdad estructural, de los procesos de exclusión y de colonización y sugerir nuevas formas de comprender la reparación y la reconciliación.

3.    El lenguaje jurídico resulta muy estrecho y ajeno frente a los hechos victimizantes que han afectado a las comunidades indígenas: la Comisión de la Verdad de Canadá innovó y denominó genocidio cultural a los hechos y daños infringidos a las comunidades y niñas/os indígenas en las residencias estudiantiles. Con esta denominación se trató de interpelar y de cuestionar a la sociedad canadiense que siempre se ha preciado de respetar los derechos humanos y le permitió confrontarse; así mismo respecto de su tradición democráticas y del respeto por sus minorías y pueblos originarios.

4.    Muchas veces el peso de un proceso de justicia transicional se pone en la parte judicial. Una de las grandes lecciones de la experiencia canadiense implica que, a través de los relatos y los hechos confrontamos e impugnamos narrativas de nuestra propia guerra.

5.    El esfuerzo de acoger las ceremonias y los rituales de las comunidades indígenas en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá marca un precedente. Por ello, repensar estos espacios y tener la apertura suficiente para el esclarecimiento de los hechos desde la cosmovisión indígena nos permitirá establecer nuevas relaciones con nuestras comunidades indígenas y reconstruir los hechos con ocasión del conflicto armado.

El espacio facilitado por el CNMH y el PNUD, fue considerado en el evento como la puerta de entrada a debatir temas de fondo al reconocimiento y restablecimiento de los derechos de los grupos étnicos, que en el país se reconocen más de 102 pueblos indígenas que representan casi el 3% de la población total del país, mientras que las poblaciones negras o afrodescendientes constituyen aproximadamente el 10% de la población total y que ne su mayoría han sido afectados por el conflicto armado y otras violencias.

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